一、“仁” 之內涵許慎《說文解字》中的“仁”，謂：“親也，從人二”，進而說“親者，密至也” �？鬃訉W說具有強烈經(jīng)驗性質，歷來取近譬遠，據(jù)實說虛，其立足點雖是個人的修身功夫， 目標是養(yǎng)成“君子” 的社會�？鬃铀�處的時代，社會結構主要是血親關系結成的宗法制家族的聚合，人們生活與實踐的范圍主要還在家庭與家族當中，逾出家族，才是邦國；邦國之上，才有天下國家。“仁” 的倫理信條，出發(fā)點在個人，每個人必須實行于他周圍的家人，進而才是家人的親戚、親戚的親戚。這便是由近及遠的道德推衍，或稱教化。而“仁” 的內涵便是基于家庭和家族的行為規(guī)范和這套規(guī)范的價值基礎，也就是“孝悌”，至于向家族外的，也就是向社會的道德延伸，便是忠信、忠恕和禮樂�！墩撜Z·學而》

　　說：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與?” 孝的行為準則適用于兒女善待事父母；悌，是符合倫理原則的行為，本指弟弟對兄長的善待與服從，其實也就是年幼對年長的敬重與接受教育�？鬃拥男⑴c悌，一當從家族擴展或者泛化到整個社會，也就從家庭倫理成為社會倫理。在孔子的眼中，一個在家里能夠循規(guī)蹈矩恭順虔敬的人，到了社會上，也才會成為恭謙有禮循循然的社會人，所以他說“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。孝與悌，是仁德之人的修養(yǎng)基線和出發(fā)點—— “弟子入則孝， 出則弟，謹而信，泛愛眾， 而親仁”，“親仁” 則是社會道德的最終展現(xiàn)。反過來看，“仁” 并不是抽象的理念，也必須化為起居行止的“溫、良、恭、儉、讓” 的態(tài)度并體現(xiàn)于日常生活，最終實現(xiàn)于和睦的家庭生活中，無數(shù)家庭的和睦才能保證社會的井然秩序。

　　《論語·雍也》篇中，孔子說：“夫仁者，己欲立而立人， 己欲達而達人。這是從積極一面來講的。凡是一個人想達到的想爭取的，就應該也同時想到，別人也會同我一樣，也好同好或者相似的意愿。這一思考的前提是人與人之間的平等關系，大家都共同服從于同一個善的原則—— 即后來心學所說的“人同此心，心同此理”。從消極面看，人的“不欲” 即人所厭惡的事物和情緒取向，大致也是相同的，因此孔子說： “己所不欲，勿施于人。孔子又把最大限度地關注社會，關心他人視為最高的為善的成就。對于能夠以天下國家的全體民眾為其施仁目標的，夫子稱其為“圣”，已經(jīng)高出了一般的“賢”。同樣在《論語·雍也》篇中，子貢問夫子： “如有博施于人而能濟眾，何如?可謂仁乎?” 孔子答道：“何事于仁，必也圣乎!堯舜其猶病諸。”意思是說，凡能夠廣泛地推導其仁心救濟絕大多數(shù)人眾的，哪里僅僅是“仁” 行呢?

　　他簡直是“圣” 行了。這樣極致境界恐怕連堯和舜那樣圣明之王也有做得不完美的吧�；氐郊易迦嘶蛘呱鐣�人的自身， “仁”更多地只能化為起居飲食和待人接物的日常倫范，看他是否可以在平時履行道德禮節(jié)。這個“禮節(jié)” 就是倫理制度—— 孔子的時代，也便是“周禮”。“禮”本來用來是制“欲” 的，人的欲望泛濫，便有一切不合乎“禮”的行為，孔子因此要求以“達仁” 或“成仁” 為修養(yǎng)目標的，必須“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，孔子自己可以做到“終日不違仁”。他的弟子顏淵在問仁時，他回答： “克己復禮為仁。他相信，如果所有的人都以“仁”為歸依，那么天下便可以達到最高的和樂有節(jié)，他稱為“一日克已復禮，天下歸仁。”但那是很高的境界，是堯舜那樣的圣賢之輩的追求。

　　放到平時的生活中，“仁” 只是要求人們不要自私自利，遵守各人的本分，也就是“禮”這家族人和社會人所作的規(guī)定。孔子認為， “禮”就是為人的本分和守則。“仁” 之為善，其實往上可以無窮進展，以至于圣人都有難得充分踐履的；往下它又有切實可行的，只要所言所行不逾出“禮” 的界限就可以了。在經(jīng)驗生活的范圍內， “仁”不過體現(xiàn)為人們對他人的關懷與愛護。所以，樊遲問仁，孔子以“愛人”兩個字回答他。

　　二、“仁(愛)” 與禮之制度的關系“仁” 是“禮” 的內在本質， “禮”作為“仁”

　　的外在表現(xiàn)，“仁” 和“禮”二者間有不可分的關系。從“禮” 的一方面看， “仁” 作為“禮” 的本質意蘊和內在道德根據(jù)，禮樂典章制度都要受到“仁” 的制約，要符合“仁” 的要求。建立在主體即個人心性道德原則上的“禮”，從外在加于每個人身上的制度、儀式，轉變?yōu)槊總�人自己的道德自律和自覺實踐。其次，從“仁” 的這一方面看，因為以“禮”作為“仁” 的外在形式，則“仁”也要受“禮” 的制約。“禮” 作為維護宗法等級的國家典章制度和協(xié)調諸方關系的儀式，完全服從宗法血緣關系內部的親親原則，親親原則必然滲透了“仁” 的內涵意義。《泰伯》中說“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷。~[21156可見，君子“篤于親” 是“民興于仁” 的前提，在這個意義上，“仁” 是本質，而“禮” 是形式。

　　孑L子的“仁”是君子修身的內在道德動力，循禮則是向外的道德實踐。禮因此是道德運行于社會時的外在表現(xiàn)，仁是君子堅持符合道德原則的根本依據(jù)。如《禮記·曲禮上》上說“道德仁義，非禮不成”L3]。禮如果能夠維持不墮，全在于聯(lián)系于社會關系中的各方，看他們是不是都能從“仁” 出發(fā)，是不以人為本，善待他人。為君上者若不能履行自己的寬厚愛人的本分，怎么能夠要求做臣下的能夠尊敬你呢?為人子者若連喪父母的哀慟都沒有，又如何證明你盡了孝道呢?如果沒有這些發(fā)乎仁心的行為表現(xiàn)，又如何可以說這是一套合理的有序的社會禮儀制度呢?